Prima di arrivare al MIT, Francis Amasa Walker era stato per due volte il responsabile del censimento degli Stati Uniti e aveva contribuito a portare avanti la politica statunitense di contenimento dei nativi americani nelle riserve.
di Simson Garfinkel
Un decennio prima di diventare il terzo presidente del MIT nel 1881, Francis Amasa Walker prestò servizio come commissario per gli affari indiani per gli Stati Uniti. Non era un lavoro per il quale aveva qualifiche specifiche. Nato da un’importante famiglia di Boston nel 1840, già prima di compiere 30 anni, Walker aveva prestato servizio come ufficiale di stato maggiore durante la Guerra Civile, aveva insegnato economia politica all’Amherst College, era stato capo dell’US Bureau of Statistics e sovrintendente del censimento degli Stati Uniti del 1870.
Eppure non aveva esperienza con le questioni dei nativi americani. Secondo almeno un resoconto storico, il presidente Ulysses S. Grant lo nominò commissario in modo che potesse continuare a ricevere uno stipendio federale in un momento in cui il censimento ancora incompiuto era a corto di finanziamenti. Uomo di notevole energia, Walker divideva il suo tempo i due incarichi.
Come commissario, Walker applicò la sua esperienza in campo statistico ed economico alla mappatura delle opzioni politiche nel bel mezzo delle guerre delle pianure, quando i nativi americani combatterono l’esercito americano e i coloni per il controllo della terra dal fiume Mississippi alle Montagne Rocciose, terra che erano state promesse loro da più trattati. Il rapporto annuale dell’ufficio del 1872, che scrisse in gran parte lui stesso, attesta che condusse “centinaia di interviste con uomini di ogni parte del paese, di entrambi i partiti politici e di tutte le professioni”. Eppure fece un solo viaggio nelle pianure, dove incontrò i Sioux nel Wyoming e nel Nebraska.
Il rapporto di Walker era un riassunto completo dei problemi che coinvolgevano i 300.000 nativi americani che allora vivevano negli Stati Uniti (esclusi quelli in Alaska, che erano da poco passati sotto la Russia). Secondo il suo necrologio del 1897 sul “Quarterly Journal of Economics”, il rapporto era “notevole per la capacità di analisi”. Dopo aver lasciato il suo incarico, Walker scrisse due articoli sull’argomento, che ripubblicò con materiale tratto dal rapporto nel suo libro del 1874, The Indian Question.
Visti dal nostro punto di vista contemporaneo, due aspetti notevoli degli scritti di Walker sono il modo inflessibile in cui attribuiva il conflitto quasi interamente all’aggressione dei bianchi e la sua descrizione della diversità tra le tribù. Walker riconobbe che molti di loro erano stati sradicati dalle terre ancestrali che erano fertili e ricche di selvaggina, poi costretti a vivere su una terra che non poteva sostenerli. Suggerì loro di adottare i sistemi agricoli europei. Incapaci di nutrirsi, dipendevano dalle razioni promesse dai trattati con gli Stati Uniti, razioni che spesso erano in ritardo o che venivano rubate.
Notò anche che gli Stati Uniti avevano fatto quasi 400 trattati con le tribù – “confermati dal Senato come lo sono i trattati con potenze straniere” – ma che molti erano stati abrogati. Una potente fonte di conflitto sono state le incursioni illegali dei bianchi nel territorio indiano. “Non c’è quasi una delle novantadue riserve attualmente stabilite in cui gli uomini bianchi non abbiano insediato un alloggio: molti pullulano di occupanti abusivi, che tengono il loro posto intimidendo i legittimi proprietari. Nelle schermaglie tra bianchi e indiani”, spiega Walker, “i bianchi spesso commettono atrocità che rivaleggiano con quelle dei selvaggi e altrettanto spesso commettono crudeli ingiustizie contro gruppi pacifici”.
Walker osservò inoltre che i conflitti si erano intensificati con il completamento nel 1869 della ferrovia transcontinentale e probabilmente sarebbero cresciuti con le future ferrovie previste, che avrebbero tagliato le riserve che erano state promesse agli indiani. Nonostante questa valutazione franca e in gran parte accurata, oggi il libro di Walker è considerato da molti come una forma di “razzismo scientifico”, un movimento di pensiero screditato che ha abusato degli strumenti della scienza per sostenere l’intrinseca superiorità dei bianchi.
In effetti, Walker ha scritto che il governo degli Stati Uniti era giustificato nel l’espellere i nativi americani dalle loro terre ancestrali in modo che potessero essere utilizzate in modo più produttivo dai bianchi “civili”. La “questione indiana” da lui posta aveva due polarità: “Cosa fare con gli indiani come ostacolo al progresso nazionale?” e “Cosa fare con loro quando cesseranno di opporsi o ostacolare l’estensione delle ferrovie e degli insediamenti?”
Walker credeva che la scelta fosse “tra due schemi antagonisti: isolamento e cittadinanza”. Era favorevole al primo perché, come scrisse, “il principio di isolare gli indiani dai bianchi per il bene di entrambe le razze è stabilito da una schiacciante preponderanza delle capacità di controllo”. La sua idea era di confinare gli indiani nelle riserve e costringerli a coltivare o lavorare in altro modo fino a quando non fossero stati assimilati nell’economia degli Stati Uniti. Nel frattempo, sosteneva, gli Stati Uniti avrebbero dovuto onorare gli obblighi del trattato perché farlo sarebbe stato più economico di un’ulteriore azione militare.
Le sue argomentazioni potrebbero aver contribuito a cementare il sistema delle riserve indiane, ma Walker non l’ha creato: la prima riserva fu istituita nel sud del New Jersey nel 1758. Il sistema moderno iniziò nel 1810, dopo che Andrew Jackson sconfisse la Confederazione Creek nella battaglia di Horseshoe Bend e negoziò la “rimozione” di diverse tribù orientali a ovest del fiume Mississippi.
Jackson divenne presidente nel 1829; l’anno successivo firmò l’Indian Removal Act, che portò direttamente a quello che è noto come il Sentiero delle Lacrime, quando 125.000 nativi americani provenienti da Georgia, Tennessee, Alabama, North Carolina e Florida furono costretti a camminare per centinaia di miglia verso il “Territorio Indiano” a ovest del Mississippi. Tutto questo è successo prima della nascita di Walker.
Mentre Walker prestava servizio nell’Armata del Potomac durante la Guerra Civile, gli Stati Uniti stavano combattendo contemporaneamente più guerre con varie tribù nelle pianure. Queste guerre erano spesso accompagnate da massacri di donne e bambini nativi americani. Nel 1867 il Congresso creò una “commissione di pace” per risolvere le numerose questioni in sospeso.
Grant si candidò alla presidenza nel 1868 con un piano per migliorare le relazioni tra gli Stati Uniti e le nazioni indiane. Quaranta giorni dopo aver assunto l’incarico, nominò Ely S. Parker, un Towananda Seneca noto anche come Donehogawa, come primo commissario per gli affari indiani dei nativi americani. Parker, un ingegnere che si era laureato al Rensselaer Polytechnic, aveva prestato servizio con Grant durante la Guerra Civile come tenente colonnello, e aveva trascritto i termini della resa di Lee ad Appomattox in parte a causa della sua eccellente calligrafia.
Parker aveva dei nemici. Nel dicembre del 1870, l’ex presidente razzista del Board of Indian Commissioners scrisse una lettera al Congresso accusandolo di corruzione. Parker alla fine venne scagionato dopo un’indagine durata mesi, ma si dimise per la stanchezza accumulata. Walker fu il suo sostituto, incaricato di continuare la politica dell’amministrazione volta a rispettare gli impegni del trattato e a sradicare la corruzione.
A seguito di un’ondata di violenza contro gli indiani nel territorio dell’Oregon, Walker si dimise nel dicembre 1872, dopo appena un anno. Si unì alla facoltà di Yale, dove insegnò economia politica e scrisse The Indian Question, che ha ampliato il suo rapporto sui fatti con analisi e raccomandazioni politiche. Il libro “diventò presto un trattato standard”, secondo una biografia del 2018 pubblicata dall’American Statistical Association.
Oggi gli scritti di Walker gettano un’ombra sulla comunità dei nativi americani del MIT. “Per quanto ne so, quando scrisse quel libro, gli indigeni erano visti in modo dicotomico: da una parte, nobili guerrieri disposti a sacrificarsi, dall’altra selvaggi e infantili”, afferma Alvin Harvey, membro della Navajo Nation, studente di dottorato presso il Dipartimento di aeronautica e astronautica e presidente della MIT Native American Student Association. “Quando ho letto il libro di Walker”, continua, “sono rimasto scioccato nel constatare che la il rapporto del MIT con gli indigeni aveva radici così lontane”.
“Non credo che Walker non provasse compassione per le persone, ma era un essenzialista”, afferma Deborah Douglas, direttore delle collezioni del Museo MIT, che sta preparando una mostra sulla storia degli indiani al MIT. Walker credeva che ci fossero “differenze essenziali tra le razze, tra uomini e donne”, spiega Douglas. Questa convinzione è pienamente visibile nel suo libro, in cui scrisse che i colonizzatori “battevano i selvaggi con le loro stesse armi, come faranno sempre gli uomini di razza superiore quando costretti dalle circostanze a una tale contesa”.
Ma nonostante le sue opinioni, sembrava disposto a riconoscere individui eccezionali, indipendentemente dalla loro eredità o sesso: Robert Taylor, il primo laureato nero del MIT, entrò al MIT sotto l’ala di Walker nel 1888 e lo stesso Walker approvò la creazione della Margaret Cheney Room, un centro comunitario per le donne del MIT, nel 1884.
“Avere Walker come terzo presidente del MIT non rende il MIT un’istituzione intrinsecamente cattiva. Penso che il MIT abbia fatto tanto per il mondo”, afferma Luke Bastian, anche lui membro della Navajo Nation. Tuttavia, dice, l’anno scorso ci sono volute lunghe trattative per gli studenti nativi americani per ottenere il proprio spazio fisico nel campus. Il gruppo ha lottato per far riconoscere la presenza della loro etnia al MIT.
Harvey, Bastian e altri membri della comunità dei nativi americani del MIT hanno anche convinto con successo il MIT a pubblicare una dichiarazione sul suo sito Web riconoscendo che il MIT è costruito su “territorio non concesso della Nazione Wampanoag”. “Riconosciamo la dolorosa storia del genocidio e dell’occupazione forzata del loro territorio”, prosegue il comunicato, “e onoriamo e rispettiamo le numerose e diverse popolazioni indigene legate a questa terra su cui ci riuniamo da tempo immemorabile”.
Immagine: Francis Amasa Walker, fotografato durante il suo mandato di presidente del MIT
(rp)
